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PROBLEMATIZACIÓN  DEL 15M

(Por Eduardo Serrano, marzo de 2012)

Desde hace bastante tiempo algo importante no funciona. Si ya era notorio que no servían las soluciones, ahora sabemos que la manera en que se plantean los correspondientes problemas carece ya de sentido.

Todo se precipita: la palabrería hueca y necia de los discursos oficiales ocultan el desconcierto, anestesian las inteligencias y presentan el criminal proceder en marcha a
escala global como nuestra guía de redención.

Y mientras tanto todas las cosas convergen en una especie de venganza.

* 

Leí en un pin prendido en el suéter de Ana: YA HA LLEGADO

Fue en mayo cuando brotaron millones de palabras que, ahora sí, nos conmovían (nos movían-con). También los cuerpos, modos de estar y moverse, conductas de todo tipo. La masa crítica fue alcanzada y nos escapábamos. “Estábamos dormidos. Despertamos”.

Todo se abrió. Acontecimientos que disparan el pensar. Ideas que se propagan, que provocan otras ideas, que se entrelazan unas con otras. Interpelan a todos y cada una en
su intimidad.

* * * 

Necesitábamos una manera diferente de pensar y ahora empezamos a tenerla. Y no porque antes no existieran las ideas y los conceptos correspondientes, sino porque desde mayo
son conocidas por mucha gente y ya son potencialmente eficaces para quien quiera. Y sobre todo porque ya es un pensamiento que se autogenera. De golpe muchas cosas se comprenden, se evidencian los problemas que en este momento si importan, se atisban los medios para enfrentarse a ellos.

La no-violencia ha sido una buena arma política desde los tiempos de Gandhi; no es un invento reciente. Todos lo conocen. Pero eso es una cosa y otra el que una no-violencia
específica y singular se haya actualizado aquí-ahora como acontecimiento crucial.

Primero fueron, efectivamente, los acontecimientos. Ciertamente importante fue lo que sucedió el 27 de mayo en de plaza de Cataluña; pero también los mensajes desde multitud
de soportes, manifestaciones de una cultura no violenta plenamente madura:

• “Violencia es cobrar 600 €“: ¿que es la violencia?, ¿Quien la ejerce?, ¿Cómo se produce, se gestiona, se oculta?
• “No somos violencia, somos la verdad que duele“: el rechazo a la violencia es ahora la demoledora expresión de un conflicto social que se abre en carne viva.
• “Únete madero, tú también eres obrero“: versión de un clásico que disuelve la
  consideración del otro como enemigo a partir de una condición común obvia.
• “Violencia es cuidar sola al abuelo con Alzheimer y no poder venir a Sol“: en paralelo al monopolio jurídico de la violencia por parte del Estado la sociedad anónima del capital ejerce su propia violencia, la que nos encierra en la soledad y el desamparo.
• “Aprende a resistir laviolencia que hay en ti y fuera de ti“: la reflexividad subjetiva comocondición ética, cuestionando la separación estanca de lo que ocurre dentro y fuera de mi; esta autolimitación expresa el pliegue de mi poder sobre mí mismo (implícito en otra expresión afortunada, la de la palabra “respeto”, para designar lo que antes se conocía como los servicios de orden, ahora radicalmente transformados).

A partir de estos ejemplos es posible comprender los disparadores mentales que se han expandido y desarrollado desde el 15M. Para ello aprovecharé las observaciones de G. Deleuze y F. Guattari en su último libro ¿Qué es la filosofía?1 (especialmente los capítulos dedicados al concepto y al plan de consistencia):

• El acontecimiento como ruptura, como novedad radical, tiene en estas expresiones un vector de propagación y replicación, a la vez que configuran modos de pensar. Podrían compararse a lo que hacen los algoritmos cibernéticos, pero a diferencia de éstos no definen rutinas sino que desencadenan la creatividad en relación con situaciones concretas. Acontecimientos mentales que expresan (es decir, los muestran haciéndose, provocan) acontecimientos tangibles2. Y simétricamente los acontecimientos tangibles producen, ratifican, hacen evolucionar los acontecimientos mentales.
• Intuiciones, ideas, conceptos, son herramientas. La verdad de la herramienta es la acción. Es en su acoplamiento activo con otras cosas cuando brota el movimiento y comprendemos la razón de su existencia, no antes. Entonces ¡zas, lo captamos! Quien dice ¡tengo una idea! dice ¡tengo una llave! Porque en verdad algo se abre, algo se desvela, algo nuevo aparece.
• Para Sánchez Ferlosio el concepto permite entrar en múltiples
  ámbitos de conocimiento3, y al establecer relaciones entre ellos posibilita trabajar con grandes bloques de información (complejidad que ilustra magníficamente el Mapa conceptual de no-violencia del 15M4). Son los operadores mentales más poderosos.
• Su validez se deriva de los problemas a los que dan solución. Esto se aprecia claramente en el papel que no-violencia tuvo en varios momentos difíciles.
  Pero también ha sido decisivo para alcanzar la masa crítica social que permitió
  superar el carácter minoritario de las manifestaciones y acampadas. Además
  animaron a que muchos activistas se deshicieran de sus fijaciones ideológicas,
  arrastrados por un movimiento que desde el principio fue anónimo y que por eso
  mismo hace que camine sobre sus propios pies: automovimiento.
• No obstante la relación que aquí se establece entre problema y solución es más compleja. Es cierto que se resuelven muchos problemas, pero a la vez se abren otros. Al alumbrar o abrir las correspondientes problemáticas no-violencia desvela la falsa solución del discurso habitual mostrando la gran complejidad de la conflictividad social (reducida y simplificada hasta la caricatura en forma de dicotomías moralistas).
• Al descubrirnos que podemos hacer algo antes impensable descubrimos que nosotros también hemos cambiado: nos inventamos, nuestra subjetividad se transforma. Ese acontecimiento es a lo que G. Deleuze llama transformación incorporal, cuya expresión estable y compartible es el concepto, un conocimiento muy íntimo y al mismo tiempo de muchos, es decir común. No tiene que ver con la verdad/falsedad, sino con el sentido, con la consistencia y la fuerza de una trama de relaciones que nos concierne profundamente porque la estamos construyendo. De ahí su contraste con los discursos dominantes, tan ajenos y carentes de interés.
• Violencia y No-violencia se enriquecen con nuevos sentidos. Al mismo tiempo y con significados más o menos próximos surgen o se expanden expresiones como Respeto, Sin miedo, Juntas podemos. Los significados de otras están más alejados: Manos arriba, esto es un contrato, No-representación, Vamos lento porque vamos lejos, No somos mercancías, etc. Conjuntamente son parte de un continente nuevo del pensamiento que se abre ante nosotros, nociones comunes que: 1) expresan un acontecimiento: el 15M; y 2) responden a un problema: todo lo relacionado con la crisis terminal del capitalismo que conocemos.
• De esta manera el 15M aparece claramente como un problema-solución.
  Y como tal es un objeto virtual5 colectivo, el de los y las cualquiera, o mejor, de quienquiera, de quienes quieren-desean el 15M.
• En la medida en que esté emergiendo una formación histórica nueva existirá un suelo epistémico, preconceptual (que más o menos se corresponde con el plan de consistencia del que hablan Deleuze y Guattari), que posibilita y condiciona un particular modo de pensar, justo el que necesitamos: con eficacia interior o expresiva, y con eficacia exterior en la resolución de nuestros problemas.

Por lo tanto no vasta con aplicar las ideas y conceptos ya formados o crear los que necesitemos, pues también nos enfrentamos con un problema de otro orden: precisamente como seguir construyendo nuestro suelo epistémico de tal manera que alumbre un pensamiento vivo, en continuo movimiento, y capaz de superar sus propios bloqueos.

Disponer las condiciones para que ideas y conceptos surjan es el ambicioso programa que se propone en este texto (sin dejar de tiritar por ser bien consciente, en comparación, de su
propia pequeñez).

** * **

Los datos y condiciones de un problema conforman un espacio dinámico donde tiene
lugar el pensar, un campo problemático (que se corresponde con lo virtual antes mencionado) al que corresponden múltiples posibles soluciones (o actualizaciones). Hay, por tanto, dos situaciones diferentes, cada una con su temporalidad propia: el proceso problematizador, en que los elementos del problema entran en interacción; y el momento en que aparece una solución como acontecimiento-actualización: ideas y conceptos que para cada formación histórica se expresan de un modo diferente. (Así habría que considerar seriamente las ocurrencias verbales que ahora aparecen con una abundancia
superlativa en forma de tuits, además de las ya conocidas en carteles, canciones, textos, posits, etc.; y eso tanto en contenido como en expresión).

Problematizar responde conceptualmente al problema de cómo ser creativos en el
superproblemático contexto actual (“Error del sistema”), aplicándose tanto a asuntos concretos como al mismo pensamiento (autorreflexión), un modo de pensar muy diferente al usual.

• En una situación de extrema incertidumbre, cuando se carece de guías  procedimentales o de criterios estables ya formados previamente no hay mejor opción que pegarse a la piel de lo que acontece e ir resolviendo los problemas sobre la marcha. Eso implica inventar, tanto los problemas (es decir plantearlos) como las soluciones. El hacer problemático es lo opuesto a la pretensión de con-formar la realidad de acuerdo con un teoría previa y distante (distancia de lo universal respecto lo particular). Aprender de las criaturas, no que éstas aprendan a comportarse.
• Desde luego no es una receta guay: un malestar intenso le precede, un malestar que puede mutar en pasión creativa. Pero aún así cosa nada fácil, es necesario mucho trabajo y sacrificio, poco que ver con la felicidad que hasta hace poco nos vendían. Pasiones, afectos y cuidados son el inesperado objeto de la tecnología que ahora resulta más necesaria.
• La irreductible singularidad de los casos y la no-linealidad de los procesos conduce a desconfiar de los modelos y protocolos. El método se construye a la vez que su objeto, los medios devienen fines y viceversa. Pero de esto no se deduce rechazo a los saberes expertos, sino más bien que necesitamos del arte para componerlos y combinarlos en un nivel superior, más exigente.
• La problematización implica una multitud de datos y criterios en interacción, una especie de ecosistema mental con múltiples soluciones-actualizaciones. Pero también una multiplicidad propia del inconsciente como máquina fundamental y una multiplicidad de lo social que se extiende hacia el pasado y profundiza en el presente. Desde el momento en que hay sujetos diferentes, cada cual localizado en un tiempo y un espacio distinto, habrá problemas-soluciones también diferentes, las cuales serán igualmente válidas en cuanto respondan a cada situación. El objetivo genérico de encontrar una solución se pone así al servicio de un meta-objetivo más importante: la maduración de subjetividades, individuales y colectivas, capaces de plantear y resolver sus propios problemas.
• Entonces surge una pregunta entre otras muchas: ¿cómo pueden operar los muchos sin guías, sin centros de dirección y coordinación, sin estructuras  organizativas? Surgen conceptos que nos traen nuevas respuestas: redes distribuidas, enjambres, estigmergia6 … el problema pasa más por ver, encontrar, descubrir lo que acontece casi espontáneamente que por esforzarse en
  inventar ex novo.
• El calificar este pensar como inclusivo (aunque eso sea relativo, como se argumenta más adelante) supone que se usa con profusión el operador lógico conjunción (denotado por la partícula gramatical Y), rechazando el imperio del operador disyunción excluyente (O = o A o no-A): “quítate tú pa ponerme yo”.
• La conjunción es también autorreflexiva al englobar, en un nivel conceptual más potente, la disyunción exclusiva como operación lógica legítima, aunque provisional, dado que la dualidad se entiende como paso preparatorio de la multiplicidad7.
• Pero esto no supone obviar el problema de lo disyuntivo-excluyente al limitar su alcance a operaciones abstractas; ; la inclusión, como correlato social y político de la conjunción, significa que el conflicto no es rechazado, que debe ser reconocido como parte sustancial del problema, e incluso ocasión para la creatividad. Es todo lo contrario de un buenismo.
• Lo que no interesa es que las múltiples voces, posturas, factores que pueblan el espacio problemático cristalicen en una dicotomía bipolar, porque entonces el problema se encierra en sí mismo. La superación del pensamiento dicotómico acontece cuando aparece un elemento extraño (de otra naturaleza) que tercia entre los polos de la oposición binaria, destruyéndola o escapándose de ella: “Ni cara A ni cara B”.
• Un caso, entre muchos que están surgiendo, es el de propiedad común o procomún, que no es propiedad pública ni propiedad privada, concepto crucial ya que cuestiona radicalmente lo que se entiende convencionalmente como propiedad. ¿Cómo lo hace? pues desvelando y al mismo tiempo problematizando el vínculo (supuesto e impensado, como cosa de siempre, natural) que hace corresponder dos polos, un objeto-propiedad y un sujeto-propietario. Descubrimos que estos dos polos o términos, lejos de establecer ellos la relación de propiedad, son las variables dependientes de esa concreta relación. A partir de entonces podemos pensar de otra manera, es decir, establecer otros tipos de relaciones a las que solo por comodidad o no disponer de nombre apropiado llamaremos propiedad.
• Este ejemplo y otros del mismo tipo muestran el otro aspecto crucial que ya ha se ha mencionado: las nuevas relaciones que desde aquí se piensan no son constitutivas de las categorías universales y eternas que implica la lógica dicotómica, tales como la que ha supuesto para la axiomática del capitalismo el concepto de propiedad. El procomún, desde la perspectiva de la problematización, es forzosamente multiplicidad (múltiple al cuadrado: en el
  espacio y a la vez en el tiempo) dado que supone una relación de continua coevolución entre dos totalidades abiertas: la de un bien común singular
  (dotado de su propio dinamismo y consistencia) y la de una comunidad humana,
  también singular, que al velar por la salud de ese bien se beneficia de sus frutos.
• La problemática de lo virtual reclama una solución, la actualización. La relación entre actual y virtual no es la misma que la que tienen real y posible. Donde empieza lo real acaba lo posible (temporalidad cronológica). Real y posible se relacionan mediante la disyunción excluyente: real O posible. En cambio actual y virtual coexisten como dos modos o dimensiones de lo real8: lo virtual es lo que abre al devenir de lo real, mientras que lo actual es la solución concreta que se manifiesta en la presencia aquí-ahora de lo real (temporalidad del acontecer). Actual y virtual es otro modo de decir que para la problematización no hay separación entre el problema y la solución, y que ésta deviene también
  problema.
• Las consecuencias políticas de este pensamiento son inmensas, es el meollo mismo de la democracia como régimen político en que la comunidad se dota de sus propias normas y a la vez las cuestiona, incluso eliminándolas; el único límite para la democracia es la abolición de ese particular ámbito de problematización y de auto-problematización.
• No se trata de sustituir el modo de pensar dominante, sólo de problematizarlo, relativizando sus certezas y forzándolo a admitir otras maneras de pensar, terminar con su dominio e incluirlo en un contexto más vasto y ambicioso. “Prisa y definición son nuestros enemigos9”. (Y sin embargo necesitamos también de las definiciones). Se lucha contra un sistema, una situación, una temporalidad ajena… una definición, la que le viene bien a la mentalidad competitiva: “todos contra todos”.
  Remedio para la impotencia del solo individuo que únicamente se relaciona con y a través de mercancías. De @agadalia: “hace 3años quería un ipod, hace 2 un iphone, el año pasado un ipad. Este año quiero acabar con el capitalismo´ (no recuerdo autor)“.
• Procesos no programables, fuera de la temporalidad cada vez más frenética del capitalismo. El grito punk “no-futuro” contiene toda la potencia del tiempo que es el que ahora se está inventando por una juventud “sin casa, sin curro, sin
  pensión, sin miedo“. Duración sin prisas para que surja lo por-venir: así se busca con ahínco en las asambleas del 15M hacer efectiva la idea del consenso como máximo común múltiplo (máxima multiplicación del común) en vez del consenso como máximo común divisor. Y duración vertiginosa de la guerrilla que nunca pierde la iniciativa en la medida en que nunca aparece donde se la espera.

Junto a lo real y a lo posible surge una tercera opción, lo imposible-posible, lo
imposible como posible.

• Si en toda producción inventiva necesariamente se dan momentos de radical indeterminismo, burbujas de caos (problematizaciones) que deben ser sabiamente gestionadas, eso también se produce en los procesos comunicativos10, en el seno de lo que podría denominarse circulación de las ideas y demás productos de las actualizaciones del pensar. Los podemos aprovechar, o incluso suscitar, como espacios abiertos a la creatividad indeterminista, tanto en la producción como en la circulación.

De esta manera se cancela la separación entre ambos procesos: la circulación de
ideas y conceptos en el seno de la multitud deviene producción social de pensamiento; y esa producción lo es también de circulación, es autoproducción. Así es el 15 M. 

*** * ***

1DELEUZE, Gilles y GUATTARI, Felix (1991). ¿Qué es la filosofía?. Barcelona: Anagrama, 1993

2Para Deleuze y Guattari no existen dos clases de acontecimientos, los mentales y los tangibles; hago esta distinción, poco rigurosa pero espero que más eficaz desde el punto de vista de lo que quiero comunicar, de acuerdo con la acepción del habla común o habitual: acontecimientos mentales (entre los cuales estarían las ideas y los conceptos) habría como expresiones de acontecimientos tangibles.

3“Si las esferas semánticas pueden compararse con domicilios privados cuya inviolabilidad define la normalidad del habla, y la metáfora con un estado de excepción que autoriza en condiciones especiales a violar esa privacidad ´cualquier constelación de conceptos realmente fecundos para el conocimiento no habrá de ser como una colección de llaves para otras tantas puertas predeterminadas, por numerosas que sean, sino como un tal vez pequeño juego de ganzúas capaz de abrir siempre nuevas e ignotas cerraduras´“. [En PARDO, José Luis. El concepto vivo o ¿dónde están las llaves? En revista Archipiélago nº 31. Barcelona: Editorial Archipiélago, 1997, p. 40 a 49: 48. (La cita que marco con letra cursiva es de un texto de Rafael Sánchez Ferlosio)]

4PADILLA, Margarita. Mapa conceptual de la no-violencia del 15-M. En
<http://www.unalineasobreelmar.net/2011/08/15/mapa-conceptual-de-la-no-violencia-del-15-m/comment-page-1/#comment-1369 >. 2012

5Lo virtual, dice Pierre Levy “[…] no se opone a lo real sino a lo actual. A diferencia de lo posible, estático y ya constituido, lo virtual viene a ser el conjunto problemático, el nudo de tendencias o de fuerzas […] que reclama un proceso de resolución: la actualización”. [En LEVY, Pierre (1995). ¿Qué es lo virtual?  Barcelona: Paidós Ibérica S.A., 1999: página 1]

El objeto virtual no debe confundirse con una abstracción ni con un fantasma; por supuesto tampoco con una imagen producto de la informatización digitalizada. Es destacable su similitud con el concepto expandido de objeto transicional, tal como Donald Winnicott lo entendía en La consulta terapéutica y el niño (1971). “[…] los fenómenos transicionales se han vuelto difusos, se han extendido a todo el territorio intermedio entre la realidad psíquica interna y el mundo exterior tal como lo perciben dos personas en común, es decir, a todo el campo cultural (…) En este punto mi tema se amplia, y abarca el del juego, el de la creación y apreciación artísticas, el de los sentimientos religiosos, y el de los sueños.” . [En Winnicott y la teoría de los fenómenos
transicionales. En  juegoinfantil.com
http://www.eljuegoinfantil.com/psicologia/evolutiva/autores/winnicott.htm]

6Transcribo la referencia a este término, incluido en un reciente texto de Raúl Sánchez Cedillo (El 15M como insurrección del cuerpo-máquina): «La estigmergia es un mecanismo de coordinación indirecta entre agentes o acciones. El principio es que la huella que una acción deja en el medio ambiente estimula el desempeño de una acción ulterior por parte del mismo agente o de otro diferente. De este modo, las acciones subsiguientes tienden a reforzarse y a construirse apoyándose una en otra, lo que conduce al surgimiento espontáneo de una actividad aparentemente sistemática.

La estigmergia es una forma de autoorganización. Produce estructuras complejas y aparentemente inteligentes sin necesidad de planificación, control o incluso comunicación directa entre los agentes. En cuanto tal, respalda la colaboración eficaz entre agentes sumamente sencillos, que carecen de toda memoria, inteligencia o incluso conciencia individual de los demás».